A Sabedoria dos espiritualizados.

Wakakyū Waza-Ibuki.


Já não é preciso explicar para quem nos acompanha, quem somos. Acredito que aprenderam a nos admirar ou odiar, talvez as informações que trazemos, acredito que tenham sido fascinantes e profundas. Tudo que tenho aprendido sobre os mistérios da vida nas artes marciais passo para a posterioridade, a Bíblia nos diz que devemos conhecer a verdade para que sejamos livres, não reter essa verdade. Depois de haver revelado um pouco sobre posições, chamo-os para uma outra dimensão, uma experiência profunda. Venha descobrir um tesouro, conceitos inesperados e noções profundas capazes de dar novo sentido à sua vida, ou ao menos, uma compreensão diferente da realidade.

De tudo que vamos expor, acredito ressaltar para você uma verdade nova ou talvez apenas um ponto de partida para indagações que, fugindo às dimensões corriqueiras da realidade objetiva, nos suscitam mais indagações e reflexões que apontará outra ordem invisível, mas atuante e dinâmica de causas e de fenômenos.

Respirar, Ki ou Chi, para os orientais: Prana. Para os hindus: Pneuma. Para os gregos: Energia vital. Para Hahnemann: energia Ódica. Para Reichenbach: Energia Orgânica. Para Reich: Vi, para os esotéricos medievais. Há vários significados para essa palavra, faremos uma breve esplanação do seu conteúdo.

Energia presente em todas as coisas do universo. É a energia que percorre os meridianos chineses na acupuntura.

O domínio dessa energia interior é um dos princípios que coloca as artes marcias, as práticas do Yoga, a arte do Shibumi e muitas outras, numa categoria muito superior a meros exercícios de destreza física, como muitos podem pensar.

Kyudō = Caminho ou movimento da sinergia. Kimi, energia ou conteúdo do corpo. Ki, nome dado pelos orientais ao ideograma chinês Chi, que designa a energia do corpo. Katsuryuki, força vital ou respiração. Ikisuru, respirar. Inochi, vida. Ibuki, respiração com parte do estômago.

Iki = Respiração, hálito ou sopro.

Fuku = Soprar, nesse caso com alusão a energia provinda do nosso umbigo ou nossa energia interior.

Fukinagasu = Soprar.

Chikara = Força, energia.

Ko-Kyu = Exercício respiratório praticado ao fim das aulas de Aikido com objetivo de aumentar o fluxo de energia.

Aegi = Respiração difícil.

Shinkokyu = Respiração profunda.

Ki-No-Nagare, Nagare, oriundos de Nagareru que significa: Fluir ou jorrar.

Kokoro = Alma, espírito ou consciência.

Saika-Tanden = Força próxima do umbigo.

Go = Força.

Taigo = Força do corpo, energia corporal.

Kikomo = Energia circulatória interior do corpo.

Kishitamuki = Energia voltada para baixo.

Kishōmenmuki, Kiaguemuki = Energia voltada para cima.

Kiyoko, Muki = Energia voltada para o lado.

Tandén = Centro de gravidade.

Khi = Energia, em vietnamita.

Nōigia = Energia interna, em vietnamita.

Ngoaigia = Interna, em vietnamita.

Thocō-Hhāp-Tan = Técnicas de sopro, em vietnamita.

Han Hung Bat Bōi = Energia interna ou externa, em vietnamita.

Cong Pha = Energia dentro dos golpes, em vietnamita.

Tap Trung-Tu-Tuong = Método de concentração, em vietnamita.

Kuuki = Energia do vento e do ar.

Denki = Energia da Lua.

Tenki = Energia do templo.

Seiki = Energia vital.

Yuuki = Energia emocional.

Shitsuki = Energia da natureza do ser.

Motiki = Energia do sentimento.

Anima = Força que faz as criaturas vivas serem vivas, isso é Kun Calini.

Kun Calini, é quando uma pessoa se acha pronta para receber a verdade, esta última lhe vem, e ela sabe da verdade dessa verdade, pois o que é não necessita de provas, enquanto o que não é não pode ser provado.

Essa força, pronunciada de várias formas, em várias línguas, está dentro de nós. É a força da vida do corpo. Assim como um veículo não consegue funcionar sem a eletricidade da sua bateria para incendiar a mistura nos cilindros, também nós, os seres humanos, não podemos viver no corpo sem essa força vital. A respiração, nossa energia maior, é a mais essencial de nossas funções. Sem respirar não podemos existir, porque é necessário o alento contendo oxigênio e outros gases para ativar o cérebro e mantê-lo funcionando.

Mas nosso modo de utilizar essa energia é a mais grosseira possível. Precisamos saber algo a respeito do controle respiratório, antes que possamos tratar de qualquer forma de exercícios. Você já ouviu duas pessoas cochichando e receou que o estivessem fazendo a seu respeito?

O que fez? Como aguçou a audição? Pois bem, pense agora nisso cuidadosamente: você prendeu a respiração, porque instintivamente ou por experiência, sabia que, prendendo-a conseguiria, de algum modo, ouvir. Isso é bem assim, não acha?

Suponhamos também que se corte, ou se assim preferir, tenha sofrido alguma daquelas esfoladuras dolorosas que se consegue em uma queda sobre o concreto bruto. O que faz? Pense nisto, com cuidado, você prende a respiração! Descobre, por instinto que se prender a respiração o choque será menor, a dor também, mas não poderá continuar a prendê-la indefinidamente e sentirá dor quando voltar a respirar de modo normal.

Já observou os homens fortes que se encarregam da mudança de móveis, quando estão diante de um objeto pesado que tenha de ser transportado? O que fazem? De início olham com uma carranca para o objeto a ser erguido, e depois esfregam as mãos com ar desconsolado, enquanto respiram fundo - e prendem a respiração - enquanto estão realmente erguendo o objeto pesado, suspendendo-o do chão. O instinto, ou a experiência, ou que nome desejamos dar-lhe, ensinou a esses transportadores e, na verdade, a qualquer um que tenha que suspender pesos, que se aspiram fundo e prendem a respiração será muito mais fácil erguer as coisas.

O seu trabalho requer reflexão profunda? Você tem de examinar uma questão - descobrir alguma forma de solução? Nesse caso terá observado que enquanto pensa, com profundidade cada vez maior, sua respiração aumenta, de modo que, um alento dure por diversas horas.

A respiração - o ar, o Ki, é essencial a nós. O ar contém Prana, mas esta não é uma substância que o estudante de química possa colocar em um tubo de ensaio, aquecer em uma retorta, ou examinar por um microscópio. O Prana, Chi ou Ki, é algo inteiramente diferente. Posso dizer que existe em dimensões diversas, mas é de todo essencial para a manutenção da vida, porque ele é a energia universal de tudo. Manifesta-se em tudo que possamos pensar, mas apesar disso nós seres humanos usamos o Chikara do modo mais grosseiro possível, quando mesmo é descuidada e desajeitadamente.

O Kimi estimula nossos pensamentos. Sem Kimi adequado não pode haver cura, portanto ele se mostra essencial para a mesma. Um Curador é a pessoa que pode transferir seu próprio Kyudō, em excesso, a um sofredor. A área de seu armazenamento fica no plexo solar ou Kikomi. Quanto mais Katsuryuku tenhamos conseguido acumular, tanto mais dinâmicos seremos, tanto mais vibrantes de força vital, tanto mais conseguiremos causar impacto nos outros. De nada adianta entrar em detalhes acerca dos dez Nadis, a não ser que vocês sejam iniciados, e como o Nagareru, os percorre,

Ao invés disso, queremos dar alguns exercícios elementares que não nos podem prejudicar, mas têm a capacidade de trazer-nos uma quantidade tremenda de bem. Antes de mais nada - como é que você respira? Há mais de um sistema, como sabe. Como exemplo, sente-se de modo cômodo, na posição Zanshindachi, ou de preferência uma cadeira de assento duro, mantendo a espinha ereta e a cabeça virada para frente. Solte-se o máximo que puder, enquanto mantém esta posição ereta. Agora respire fundo, em alento prolongado, permitindo que seu baixo abdômen se encha, mas sem encher o peito ou erguer os ombros. É preciso manter o peito como estava, e os ombros também, e a respiração profunda é feita deixando que seu diafragma se estenda para baixo de modo que apenas o baixo abdômen se encha. Isto é a "respiração inferior", e se a fizer corretamente verificará que suas costelas e músculos intercostais não se movem. Lembre-se disso por favor. Esta "respiração inferior" é o primeiro de nossos exercícios, pelo que vamos chamá-lo de sistema Hitotsu. Tendo feito isso, experimente outro método. Respire fundo, ao mesmo tempo que impede seu músculo do diafragma de mover-se. Desta vez, respire com ajuda das costelas e músculos intercostais. Respire bem fundo, descubra que agora, seu peito está se expandindo, mas seu abdômen continua sem se expandir. Neste exercício você observará que faz a expansão de peito, ao invés da abdominal. Tal método é chamado "respiração média". Ao sistema anterior, chamamos Hitotsu, de modo que este será designado como Futatsu. Existe um outro sistema, e o examinaremos agora. Você continua sentado ereto, ainda tem a cabeça virada para frente. Encolha o abdômen de leve, como se fosse "sugá-lo" para cima, na direção do peito. Agora, com o abdômen contraído, inale fundo, ao mesmo tempo em que ergue os ombros e mantenha as costelas e músculos intercostais tão parados quanto possível. Trata-se de um tipo inteiramente diferente de respirar, aquele no qual as partes superiores dos pulmões se tornam bem ventiladas. Chamaremos isto de sistema Mitsu. O sistema Hitotsu o capacita para absorver muito mais ar do que os outros dois. O sistema Mitsu prova ser o menos eficiente de todos, com o Futatsu vindo em seguida. O melhor meio de respirar é o de utilizar todos os três tipos. Você começa absorvendo o ar devagar, preenchendo o abdômen inferior, e mantendo os ombros e as costelas rígidas. Em seguida, encha o peito usando as costelas e músculos intercostais e, ao mesmo tempo, erguendo os ombros e forçando-os para trás. Isso preenche toda a área pulmonar e impede a formação de bolsa de ar estagnado, que levam a asmas, males vocais e muitas vezes a congestão pulmonar. É fácil praticar esse tipo de respiração completa, mas você deve lembrar-se de que respirar é apenas metade da batalha. Quando exala, seus ombros devem cair, as costelas fechar-se e o abdômen empurrar para cima, a fim de expulsar todo ar estagnado que seja possível. Até que tenhamos isso bem claro - até que você consiga livrar-se do ar estagnado e respirar ar novo - não é possível ir mais além na obtenção da qualidade ótima da Prana. É de presumir que você já tenha praticado, a esta altura, e assim sendo vamos um pouco mais a frente.

Hitotsu = Inalar.

Futatsu = Reter todo alento.

Mitsu = Exalar todo o ar.

Como advertência final, quero prevení-lo para que não faça esses exercícios se tiver alguma doença do coração ou tuberculose. Não procure reter a respiração mais do que lhe seja cômodo. Afinal de contas, haverá outras vidas, o que não se aprender nesta, sempre poderá ser aprendido outra vez, em outra "estada", começando-se de onde parou! E devemos afirmar, igualmente, que se você não for muito jovem, muito flexível e muito bem segurado, não deve fazer qualquer dos exercícios que o obriguem a equilibrar-se sobre um dos polegares, ou sentar-se como os pés apoiados em cima da cabeça, ou coisa parecida. A menos que tenha nascido no Oriente, ou a menos que seus pais tenham sido acrobatas de circo, será melhor deixar essas coisas de lado.